عبير الوجدان

النظرية النقدية تدخل إطار السؤال المطروح لأنها منطقة تلاقح أو امتزاج بين الفكر المجرد والنص الأدبي، بين التجريد والواقع المحسوس، تلاقح يدفعه المسعى الإنساني الدائب إلى عقلنة الظواهر بإخضاعها لمقاييس التفكير والفهم. فالنظرية تعود إلى الأصل الحسي المتمثل في النظر أو المشاهدة، لكن النظر يتحول إلى التأمل والتعرف أو التفكير وهو المعنى المتكرر في القرآن الكريم (انظر كيف نبين لهم الآيات)، (انظروا كيف كان عاقبة المكذبين).

وفي اللغات الأوروبية هي (ثيوري) theory التي تعود، على الرغم من اختلاف أشكال تلفظها وكتابتها، إلى كلمة يونانية تعني المشاهدة في المسرح، فالمشاهد هو (ثيوروس) theoros عند قدماء اليونانيين. غير أن المعنى الحديث، وإن بني على ذلك الأساس العقلاني، فقد تطور بتطور العلوم ليصير تعريف النظرية الشائع هو أنها نموذج أو وصف أو تفسير لظاهرة أو ظواهر طبيعية يمكنه التنبؤ بحدوثها مستقبلاً.

ولعل أقرب الأمثلة هنا هي النظرية البنيوية التي تحاول أن تستنبط بنية النص بالكشف عن العلاقات الداخلية الثابتة داخل النص، حيث يمكننا بمقتضاها أن نكتنه النص الأدبي أمامنا ونعرف على ذلك الأساس كيفية بناء النصوص الأخرى للكاتب نفسه أو للنوع الأدبي نفسه.

النظرية النقدية، بتعبير آخر، هي محاولة النقد الأدبي أن ينتقل وقد يقول البعض (يرقى) إلى حيز العلم، ولكن تلك المحاولة ظلت دائماً مطاردة بالحقيقة المتمثلة بكون النظرية النقدية أو النظرية الأدبية متصلة بمتغيرات كثيرة أهمها صعوبة ضبط الظواهر الإنسانية على النحو الذي يمكن من خلاله ضبط ظواهر الطبيعة، فالظواهر الإنسانية متغيرة تخضع للعواطف والأفكار والظروف التاريخية والبيئية على اختلافها، ومن هنا فقد ظلت النظرية النقدية الأدبية، على الرغم من محاولاتها المتكررة أن تكون علمية، مرتبطة بإنسانيتها متغيرة بتغير الإنسان وأحوال المجتمع والثقافات.

ومع أن هذا لم يصل إلى حد النفي التام للصبغة العلمية عن النظريات في العلوم الإنسانية، ومنها الدراسات الأدبية، فإن الواضح هو أن تلك النظريات لم تحقق سوى نجاح محدود في مسعاها للوصول إلى قدر عالٍ من الدقة والتجريد يسمح لها بتحقيق العالمية المنشودة، بل إنه حتى في العلوم التطبيقية والبحتة ظلت النظريات تتأثر إلى حد ما بمتغيرات المجتمع والثقافة، كما أكد غير مفكر وغير عالم.

يقول عالم الكيمياء البلجيكي الروسي الشهير إليا بريغوجين، الذي فاز بجائزة نوبل للكيمياء سنة 1977، في كتابه التحالف الجديد (1979): (أضحى من الملح على العلم أن يعد نفسه جزءاً لا يتجزأ من الثقافة التي تطور بين أحضانها). ويصل إلى ما يشبه ذلك الحكم المفكر الفرنسي ميشيل سير Serres والأمريكي كون Kuhn في كتابه بنية الثورات العلمية.

أما على مستوى النقد الأدبي فنجد إدوارد سعيد يحلل النظريات النقدية وهي تتغير تبعاً لمتغيرات البيئة الثقافية في مقالة بعنوان (النظرية المهاجرة) Traveling Theory ونجد ناقداً مثل الأمريكي هلس ملر يؤكد أن النظرية غير قابلة للانتقال من ثقافة إلى أخرى إلا إذا مرت بتغيير جوهري، أي أنها لا تنتقل كما هي وإنما بصورة مغايرة لما كانت عليه في مكان نشوئها أو بيئتها الأصلية.

كما أن انتقالها إن أمكن فإنه لا يؤدي إلى تغييرها هي كنظرية وإنما إلى تغيير الوسط الذي تنتقل إليه.

يقول ملر (على الرغم من أن النظرية قد تبدو موضوعية وعالمية مثل أي اختراع تقني، فإنها في حقيقة الأمر تنمو في مكان وزمان وثقافة ولغة محددة، وتبقى مربوطة إلى ذلك المكان واللغة).

ما الذي يحدث إذاً حين تترجم نظرية من النظريات في العلوم الإنسانية أو الاجتماعية، ومنها الدراسات الأدبية، أو يحاول أحد تطبيق تلك النظرية في سياق ثقافي مغاير؟ يقول ملر، وهو الناقد الذي انتقل بين عدة نظريات نقدية ابتداء بفينومينولوجية هوسرل وميرلو بونتي ومروراً بالمنهج التقويضي الديريدي: (عندما تترجم النظرية أو تنقل، عندما تعبر الحدود، فإنها تحضر معها ثقافة من أسًّسها). ومعنى ذلك، كما يقول الناقد الأمريكي ان (جهوداً ضخمة من الترجمة ضرورية لفك تركيب نظري معين من أصوله اللغوية والثقافية، على افتراض أن هناك من يريد أن يفعل ذلك. وفي الحقيقة قد يكون ذلك من المستحيل) (السابق: 211).

ما يعنيه هذا هو ببساطة أن النظرية النقدية تظل لصيقة بالبيئة التي أنبتتها على الرغم من وجود تلك السمات التي تمكنها من الانتقال من بيئة إلى أخرى، السمات التي تحملها بوصفها منتجاً إنسانياً يحمل خصائص عامة تتقارب الثقافات بموجبها بعضها من بعض.

فإذا كان هذا هو الحال لماذا إذاً لم تتطور حتى الآن نظرية أو نظريات نقدية تحمل سمات الثقافة العربية؟ ذلك ما سأتناوله وإن باختصار في المقالتين القادمتين.

إن الناظر في واقع التمثل العربي للنظريات الغربية على اختلافها يجد أن من ذلك التمثل ما يحمل بالفعل سمات تميزه عن غيره، على الأقل عن النظرية كما ظهرت في بيئتها الأصلية.

البنيوية تحمل تلك السمات، تماماً كما يحدث في التقويض والماركسية وغيرهما.

لكن حمل النظريات للسمات العربية جاء في بعض الأحيان، وأخشى أن أقول أكثرها، متضمناً لعدد من المشكلات التي شوهت عملية التمثل. من تلك المشكلات سوء فهم النظرية في بعض النماذج، والسعي، في نماذج أخرى، إلى تطبيقها كما هي أو الاعتقاد بإمكانية ذلك أصلاً.

هاتان المشكلتان، ولربما وجدنا غيرهما، كافيتان لجعل التميز المشار إليه على غير الوجه الخلاق المفترض في تلك الحالة، الوجه الذي يتم بمقتضاه تبيئة النظرية أو تغييرها بحيث تستوعب متغيرات واقع مختلف.

فالبنيوية، مثلاً، تفهم على أنها نوع من التحليل لا يختلف جوهرياً عن التحليل النقدي الشكلاني الذي عرف قبل مجيء البنيوية، والتقويض (التفكيك) يفهم بوصفه نوعاً من تفكيك النص لإعادة بنائه من جديد، وهكذا، أي بوصفه نقداً تقليدياً. والأمثلة على هذا وغيره كثيرة ويمكن العودة لمزيد من التفصيل حولها إلى كتابي استقبال الآخر: الغرب في النقد العربي الحديث (بيروت: المركز الثقافي العربي، 2004).

عروبة النظرية في الحالات المشار إليها تتحقق عبر مفارقة التبني غير المستوعب للأصل وليس عبر التفاعل الخلاق. غير أن هذا بالطبع لا ينفي وجود نماذج مغايرة في تبنيها للنظريات الغربية، نماذج تحقق تميزها ليس من خلال الوصول إلى نظرية أو نظريات تحمل سمات الثقافة والظروف المختلفة، فليس لدينا، فيما أعلم، نظريات أعيدت صياغتها ضمن رؤية منهجية واعية أو لا واعية وخرجت بنتائج باهرة وجديرة بأن توضع على خارطة النقد الحديث بوصفها إسهاماً عربياً في تطور النقد الأدبي.

ما هو متميز هو أطروحات نظرية تعالج هذه المسألة أو تصدر عن وعي بإشكاليات التبيئة النقدية وبالطموح إلى ذلك. من تلك النماذج ما نجد لدى شكري عياد في سعيه لتبيئة الأسلوبية وفي مناقشته لإشكالية النظريات أو المناهج الغربية عموماً وقلقه الدائم تجاه مسألة يراها البعض لا تحتاج إلى نقاش أو قلق.

كما أن من تلك النماذج ما نجد لدى بعض النقاد المغاربة مثل: نجيب العوفي ومحمد براده وحميد لحميداني، وكذلك لدى الناقد المصري سيد البحراوي واللبنانيين سامي سويدان ويمنى العيد، على ما بين هؤلاء من تفاوت في درجة البعد أو الاقتراب من القناعات المشار إليها.

في تجربة عياد، الذي أعده رائداً للوعي ومساعي التأصيل في المناهج والنظريات النقدية، يبرز قلق المراوحة بين إمكانية تطوير نظرية نقدية تستلهم التراث العربي وصعوبة التوصل إلى ذلك.

فعياد الذي سعى إلى تأسيس (علم أسلوب عربي) في بعض دراساته هو نفسه الذي أثار الشكوك حول إمكانية ذلك.

يتضح ذلك في مقولتين يمكن اقتباسهما هنا، وكنت قد فعلت ذلك في مطلع الفصل الخاص بعياد ضمن كتابي استقبال الآخر: إنني أحاول أن أضع خلاصة دراساتي وتجاربي في النقد وحوله في مشروع نظري واحد مترابط الأجزاء، يتناول طبيعة العمل الأدبي، وطبيعة العملية النقدية، وخصائص لغة الأدب، وعلاقة الأدب بالإبداع الحضاري.

ذلك ما يقوله في كتابه على هامش النقد (1993)، وهو قول يؤكد ما سبق أن ذهب إليه عياد في كتابين سابقين هما: مدخل إلى علم الأسلوب (1982)، واللغة والإبداع: مبادئ علم الأسلوب العربي (1988).